호세아 4장 - 이 땅에는 진실도 없고 지식도 없다

3장까지는 호세아 개인의 가정사였지만, 4장부터는 하나님이 검사가 되어 이스라엘 전체를 '법정'에 세우십니다. 죄목은 "하나님을 아는 지식이 없다"는 것, 호세아는 집 나간 아내를 위해 비싼 값을 치르고 다시 데려왔죠. 그 사랑은 우리를 구속하신 예수님의 사랑을 보여주었습니다.

 

오늘 4장은 분위기가 확 바뀝니다. 하나님이 이스라엘 백성들과 '쟁변(Contend/Lawsuit)'하십니다. 쉽게 말해 법정 소송을 거시는 거예요. 백성들이 망해가는 이유가 단순히 못살아서가 아니라, '지식'이 없어서라는데, 도대체 무슨 지식이길래 나라가 망할 정도인지 들어볼까요?

제1부: 여호와의 쟁변 - 죄악의 실태 (1-3절)

가브리엘라: 하나님은 먼저 이 사회가 얼마나 썩었는지 조목조목 고발하십니다. "이스라엘 자손들아 여호와의 말씀을 들으라 여호와께서 이 땅 거민과 쟁변하시나니 이 땅에는 진실도 없고 인애도 없고 하나님을 아는 지식도 없고 오직 저주와 사위와 살인과 투절과 간음뿐이요 강포하여 피가 피를 뒤대임이라" 이 땅에 3가지가 없다고 하십니다. 진실(Emeth), 인애(Hesed), 하나님을 아는 지식(Da'ath Elohim). 이 세 가지 기둥이 무너지니 남은 건 저주, 사기(사위), 살인, 도둑질(투절), 간음뿐이고, 폭력(강포)이 끊이지 않아 피바다가 되었다는 거예요.

빛돌: 헉!'피가 피를 뒤대임(Bloodshed follows bloodshed)'이라니... 꼬리에 꼬리를 물고 살인이 일어난다는 뜻이네요. 하나님을 모르면 세상이 정글이 되는군요.

 

가브리엘라: 맞아요. 그리고 그 죄의 결과는 자연에게까지 미칩니다. "그러므로 이 땅이 슬퍼하며 무릇 거기 거하는 자와 들짐승과 공중에 나는 새가 다 쇠잔할 것이요 바다의 고기도 없어지리라" 인간의 죄 때문에 땅이 병들고, 짐승과 새, 물고기까지 '쇠잔(Languish)', 즉 시들고 죽어갑니다.

솔아: "바다의 고기도 없어지리라." 인간 욕심 때문에 환경이 파괴되는 요즘 모습이랑 똑같아요. 우리 죄가 무죄한 동물들한테까지 피해를 주다니 마음이 아파요.

제2부: 제사장들의 타락과 책임 (4-10절)

가브리엘라: 그렇다면 누구 책임일까요? 하나님은 지도자인 제사장들을 지목하십니다. "그러나 아무 사람이든지 다투지도 말며 책망하지도 말라 네 백성들이 제사장과 다투는 자 같이 되었음이니라 너는 낮에 거치겠고 너와 함께 있는 선지자는 밤에 거치리라 내가 네 어미를 멸하리라" 서로 탓하지 말라는 거예요. 진짜 문제는 백성들이 제사장에게 대들 정도로 영적 권위가 땅에 떨어졌다는 거죠. 그래서 제사장도 선지자도 다 '거치리라(Stumble)', 즉 비틀거리다 넘어질 거라고 하십니다.

빛돌: 지도자들이 낮에도 비틀거릴 정도면 영적으로 완전히 눈이 멀었다는 거네요.

 

가브리엘라: 여기서 호세아 서의 가장 유명한 구절이 나옵니다. "내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊어버리리라" '지식이 없으므로 망하는도다.'제사장들이 말씀을 가르치지 않고 버렸기 때문에, 하나님도 그들을 해고(버려)하시고 그 자녀들까지 잊으시겠다고 선언하십니다.

솔아: "네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려." 무서운 말씀이에요. 목사님이나 선생님들이 말씀을 안 가르치면, 그 피해는 고스란히 백성들이 보고 결국 다 같이 망하는군요. 

가브리엘라: 그들은 부자가 될수록(번성할수록) 더 죄를 지었습니다. "저희는 번성할수록 내게 범죄하니 내가 저희의 영화를 변하여 욕이 되게 하리라 저희가 내 백성의 속죄제물을 먹고 그 마음을 저희의 죄악에 두는도다 장차는 백성이나 제사장이나 일반이라 내가 그 소행대로 벌하며 그 소위대로 갚으리라" 제사장들은 백성들이 가져오는 '속죄제물'을 탐내서, 오히려 백성들이 죄를 더 많이 짓기를 바랐어요. 그래야 고기를 많이 먹으니까요.

빛돌: 헐... "그 마음을 저희의 죄악에 두는도다." 백성들이 죄짓기를 바라는 제사장이라니, 완전 막장이네요. 그래서 "백성이나 제사장이나 일반(똑같다)"이라고 하신 거군요.

가브리엘라: 하나님을 떠난 욕심은 "저희가 먹어도 배부르지 아니하며 행음하여도 수효가 더하지 아니하니 이는 여호와 좇기를 그쳤음이니라" 채워지지 않는 밑 빠진 독과 같습니다.

제3부: 음란과 우상 숭배 : 나무 막대기에게 절하는 어리석은 백성들

가브리엘라: 지도자가 타락하면 백성들의 지능도 마비되나 봅니다. 하나님은 그들의 정신 상태가 술과 음란 때문에 완전히 고장 났다고 진단하십니다. "음행과 묵은 포도주와 새 포도주가 마음을 빼앗느니라 내 백성이 나무를 향하여 묻고 그 막대기는 저희에게 고하나니 이는 저희가 음란한 마음어 미혹되어 하나님을 떠나 행음하였음이니라", '마음을 빼앗느니라' 여기서 '마음(Heart)'은 감정이 아니라 이성, 판단력을 말해요. 술과 쾌락에 취해 뇌가 마비되니까, 살아 계신 하나님은 버리고 '나무'와 '막대기'에게 점을 치는 바보 같은 짓을 하고 있다는 거죠.

빛돌: 아! 그러니까 '나무를 향하여 묻고'라는 게, 나무토막 우상한테 "제 미래가 어떻게 될까요?" 하고 진지하게 상담한다는 거네요? 진짜 멀쩡한 정신이면 못 할 짓이군요.

솔아: 맞아요. '음란한 마음에 미혹되어(Led astray)' 영적으로 바람이 나니까 판단력이 흐려져서 나무 막대기를 하나님처럼 모시는 거네요.

가브리엘라: 정확합니다. 그리고 그들의 예배 장소도 문제입니다. 성전이 아니라 산속 음침한 곳을 찾아다녔어요. "저희가 산 꼭대기에서 제사를 드리며 작은 산 위에서 분향하되 참나무와 버드나무와 상수리나무 아래서 하니 이는 그 나무 그늘이 아름다움이라 이러므로 너희 딸들은 행음하며 너희 며느리들은 간음을 행하는도다" 왜 하필 '참나무, 버드나무, 상수리나무' 아래일까요? 그늘이 '아름다움이라(Good/Pleasant)'고 했죠? 거기가 시원하고 은밀해서 성적인 타락(행음)을 저지르기 딱 좋았기 때문이에요. 그래서 딸들과 며느리들도 그 분위기에 휩쓸려 타락해버렸습니다.

빛돌: 와... 예배드린다고 나가서는 나무 그늘 아래서 나쁜 짓만 골라 했군요. 그러니 자식들(딸, 며느리)도 보고 배운 게 그거라 똑같이 타락한 거네요.

가브리엘라: 그런데 하나님은 딸과 며느리들을 혼내기 전에, 더 근본적인 원인을 지적하십니다. "너희 딸들이 행음하며 너희 며느리들이 간음하여도 내가 벌하지 아니하리니 이는 남자들도 창기와 함께 나가며 음부와 함께 희생을 드림이니라 깨닫지 못하는 백성은 패망하리라" 하나님이 여자들을 '벌하지 아니하리니'라고 하신 건, 그들이 죄가 없어서가 아니라, 집안의 가장인 '남자들(아비, 남편)'이 먼저 창기들과 어울려 놀았기 때문입니다. 윗물이 맑아야 아랫물이 맑은 법이니까요.

솔아: "남자들도 창기와 함께 나가며." 아빠랑 시아버지가 먼저 가서 죄를 짓고 왔으면서, 딸이랑 며느리 야단칠 자격이 없다는 거네요. 그래서 "깨닫지 못하는 백성은 패망(Ruined)하리라"고 하신 거군요. 자기가 뭘 잘못했는지 모르는 게 제일 무서운 것 같아요.

제4부: 유다야, 제발 형을 본받지 마라 (15-19절)

가브리엘라: 북이스라엘은 이미 중환자 상태입니다. 그래서 하나님은 아직 희망이 있는 남쪽 유다에게 경고하십니다. "너희 형 이스라엘처럼 살지 마라!"라고요. "이스라엘아 너는 행음하여도 유다는 죄를 범치 말아야 할 것이라 너희는 길갈로 가지 말며 벧아웬으로 올라가지 말며 여호와의 사심을 가리켜 맹세하지 말지어다" 하나님은 유다에게 북쪽의 우상 숭배지인 '길갈'과 '벧아웬'에는 얼씬도 하지 말라고 하십니다. 특히 '벧아웬'이라는 이름이 재미있어요.

원래 그곳 지명은 '하나님의 집'이라는 뜻의 '벧엘(Bethel)'이었거든요. 그런데 하나님은 거기를 '벧아웬(Beth-aven)', 즉 '사악한 집(House of Wickedness)'이라고 바꿔 부르십니다.

빛돌: 헐... '벧엘'이 야곱이 하나님 만났던 그 거룩한 곳이잖아요? 거기가 우상 천지가 되니까 하나님이 "거긴 이제 내 집 아니고 악당 소굴이야(벧아웬)!" 하고 이름을 바꿔 부르신 거군요. 소름 돋아요.

 

가브리엘라: 맞아요. 그리고 이스라엘의 고집불통 성격을 동물에 비유하십니다. "이스라엘은 완강한 암소 같이 완강하니 이제 여호와께서 어린 양을 넓은 들에서 먹임 같이 저희를 먹이시겠느냐" '완강(頑强)한 암소(Stubborn heifer)' 주인이 끌어도 뒷발질하며 버티는 고집 센 소를 말해요. 그런 소를 주인이 '넓은 들'에 풀어놓을 수 있을까요?

솔아: 아뇨! 고집 센 소를 풀어놓으면 도망가거나 맹수한테 잡혀먹히겠죠. "어린 양을... 먹이시겠느냐"는 말씀은, "너희가 이렇게 말 안 듣는데 내가 어떻게 너희를 자유롭게 풀어주겠니? 우리에 가두거나 묶어둘 수밖에 없다"는 뜻이군요.

 

가브리엘라: 딩동댕! 자유를 줘도 감당 못 하니 심판의 멍에를 씌우겠다는 뜻이죠. 그리고 가장 무서운 형벌이 내려집니다. "에브라임이 우상과 연합하였으니 버려 두라 저희가 마시기를 다 하고는 행음하기를 마지 아니하며 그 방백들은 수치를 기뻐하느니라" '에브라임'은 북이스라엘을 대표하는 지파입니다. 하나님이 내리시는 최후통첩은 "버려 두라(Let him alone)"입니다.

빛돌: 으... "버려 두라." 차라리 매를 드시는 건 사랑인데, 간섭도 안 하고 무관심하게 내버려 두시는 건 진짜 끝이라는 거잖아요. '유기(Abandonment)'네요.

솔아: 그 와중에 지도자들(방백들)은 '수치를 기뻐하느니라' 부끄러운 줄도 모르고 죄짓는 걸 자랑스러워했다니, 하나님이 손 떼실 만하네요.

 

가브리엘라: 결국 그들의 끝은 정해져 있습니다. "바람이 그 날개로 저를 쌌나니 저희가 그 제물로 인하여 수치를 당하리라" 심판의 '바람'이 그들을 날개로 감싸서 휩쓸어 갈 것입니다. 그들이 그렇게 공들여 바친 '제물'이 그들을 구해주는 게 아니라, 오히려 '수치(Shame)'거리가 될 것입니다.

빛돌: "우상이 우릴 지켜줄 거야!"라고 믿었는데, 심판의 바람이 불 때 우상은 아무것도 못 하고, 결국 "아이고, 헛것을 믿었네" 하며 망신만 당한다는 거군요.

이야기가 주는 교훈

가브리엘라: 오늘 4장 후반부는 우상 숭배가 얼마나 사람을 멍청하게 만드는지 보여주었습니다. 나무 막대기에 절하고, 벧엘(하나님의 집)을 벧아웬(죄악의 집)으로 만들고, 고집 센 암소처럼 버티다가 결국 하나님께 "버려 둠"을 당하는 비극.

• 마음을 지켜라: 술과 쾌락은 우리의 이성(마음)을 마비시킵니다. 정신을 차리고 하나님께 물어야 합니다.
• 가정의 책임: 윗물인 부모와 지도자가 바로 서야 자녀들이 타락하지 않습니다.
• 벧엘을 지키라: 내 마음의 성소(벧엘)가 죄악의 소굴(벧아웬)로 변질되지 않도록 늘 점검해야 합니다.

버려둠의 공포: 하나님의 간섭과 잔소리가 축복입니다. 무관심하게 버려지는 것이 가장 큰 심판임을 기억합시다.

이번에는 말씀 하나하나를 곱씹으면서 대화하니까 '완강한 암소'나 '벧아웬' 같은 표현이 확 와닿죠? 하나님이 손을 떼시겠다는 경고가 너무 무겁네요. 이제 5장에서는 이 심판의 불길이 왕궁과 제사장들에게 어떻게 번져가는지, 하나님이 사자처럼, 젊은 사자처럼 물어뜯겠다고 하시는데... 그 무시무시한 현장으로 가볼까요?"

솔아: "네! 벧아웬이 아니라 벧엘로 살고 싶어요. 하나님이 사자처럼 포효하시는 5장, 긴장하고 따라갈게요!"

 

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루미나

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